ترك الأخذ بالأسباب بحجة التوكل على الله Not taking appropriate means on the grounds of putting one’s trust in Allaah Abandon de l’usage des moyens ordinaires sous prétexte de s’être confié à Allah

[أم أبي التراب]

Not taking appropriate means on the grounds of putting one’s trust in Allaah

Question

Some Sufis say that we should not take appropriate means, on the grounds of putting our trust in Allaah and submitting to His will and decree. Is this correct? What is the correct view?

Answer




Praise be to Allaah.
This is one of the matters which have caused widespread problems, both on the individual level and on an ummah-wide scale.
The Muslim ummah has gone through many crises and difficult times, and it has emerged from them through enlightened thinking, penetrating insight and sound concepts, searching for the right means and weighing up the consequences and causes, and only then taking the appropriate means and approaching matters from the right direction. Thus – by the will of Allaah – they overcame those crises and emerged from those calamities, regaining their honour and past glory. This is how the ummah was during its golden ages.
But in these later times in which the ummah has been swamped by ignorance and overwhelmed by ideas of heresy and westernization, and bid’ah (reprehensible innovations) and misguidance have become widespread, many Muslims have become confused about this matter. They have made belief in al-qadaa’ wa’l-qadar (the will and decree of Allaah) an excuse for laziness, and a justification for not being determined and resolved or thinking about higher matters such as how to achieve glory and success. They have preferred the easy, cheap route to the proper but difficult road.
Their solution was for a man to rely on al-qadar (Divine decree), and on the fact that Allaah is the One Who does whatever He wants; whatever He wills happens and whatever He does not will does not happen – so let His will be done and let His decree come to pass. We have no means of changing anything and we have no involvement in any of that.
In this manner, many Muslims very easily submitted to the decrees without resisting them by taking the prescribed or permissible means.
So they did not enjoin what is good, forbid what is evil, wage jihaad against the enemies of Allaah, strive to spread knowledge and do away with ignorance, combat destructive thought and misleading ideas… all on the grounds that Allaah willed that!
The truth is that this major disaster and immense misguidance led the ummah into a deep pit of backwardness and decline, and enabled its enemies to overwhelm it, and brought upon it calamity after calamity.
But taking the appropriate means does not affect belief in al-qadar; in fact it is part of perfecting that belief. Allaah decrees things for us, and He wants things from us. What He decrees for us is hidden from us, but what He wants from us, He commands us to do. He wants us to convey the call to the kuffaar even if He knows that they will not believe. He wants us to fight them even if He knows that we will be defeated by them. He wants us to be one ummah even if He knows that there will be divisions and differences among us. He wants us to be severe against the disbelievers and merciful amongst ourselves, even if He knows that we will be too severe with one another, and so on…
It is this confusion about what Allaah wants for us and what He wants from us that has led to the confusion about this matter and caused us to fall into haraam things.
It is true that Allaah is the One Who does whatever He wants, He is the Creator of all things, the One in Whose hand is the sovereignty of all things, the One to Whom belong the keys of the heavens and the earth, but He has created laws according to which this universe operates, although He is Able to go beyond these laws but He does not do this for everyone.
Believing that Allaah is Able to help the believers against the disbelievers does not mean that He will help the believers when they are not doing anything to take the appropriate means, because victory without taking the means is impossible and Allaah’s power does not have to do with the impossible, and because it is contrary to Allaah’s wisdom, and His power is connected to His wisdom.
The fact that Allaah is Able to do something does not mean that an individual, a group or the ummah is able to do the same thing. Allaah’s power is an attribute that is unique to Him, and people’s abilities are unique to them – confusing Allaah’s power and belief in it with a person’s ability and doing what Allaah has commanded him to do is what makes people sit down and do nothing; this is what paralyzes peoples and nations.
This is what was noted and pointed out by one of the German orientalists, who said, when recording the history of the Muslims in later periods: “The nature of the Muslim is submission to the will of Allaah and acceptance of His decree, and submission with all that he possesses to the One, the Subduer.”
This obedience has two effects. In the early period of Islam, it played a major role in wars and led to ongoing victory, because it instilled in soldiers the spirit of sacrifice.
But in later times it was a cause of stagnation which overwhelmed the Muslim world and threw it downhill, keeping it isolated from world events. (al-‘Almaaniyyah by Shaykh Safar al-Hawaali, quoting from Paul Schamtaz in his book Islam the world power of tomorrow, p. 87)

Source: al-Eemaan bi’l-Qadaa’ wa’l-Qadar by Muhammad ibn Ibraaheem al-Hamad, p. 144

[أم أبي التراب]

Abandon de l’usage des moyens ordinaires sous prétexte de s’être confié à Allah

Question

Certains soufis disent avoir abandonné l’usage des moyens ordinaires sous prétexte de s’être confiés à Allah et soumis à Ses décrets et jugements .. Est-ce correct ? Quelle est la doctrine exacte dans ce domaine ?
Texte de la réponse




Louange à Allah
Cette affaire constitue une épreuve générale qui touche à la fois les individus et la communauté toute entière. La Umma islamique a traversé de nombreuses crises et des périodes très difficiles, et elle s’en est toujours bien tirée grâce à une pensée éclairée, à un regard profond et à une juste conception (des solutions). Elle a toujours su étudier les causes et leurs effets , les conséquences et ce qui les détermine, afin de pouvoir employer les moyens (appropriés) et d’ entrer dans les maisons par leurs portes . C’est ainsi que, grâce à l’ordre d’Allah, elle a pu traversé les crises, se relever après les revers, recouvrer sa puissance et sa gloire de jadis. C’est ainsi que la Umma islamique avait vécu pendant ses époques de prospérité.
Au cours des époques récentes, l’ignorance a prédominé et les oiseaux de l’athéisme et de l’occidentalisation ont envahi le terrain. D’où la propagation d’innovations et de croyances aberrantes. Dès lors beaucoup de musulmans baignent dans la confusion et utilisent la foi dans le décret et le jugement divins comme un prétexte pour ne rien entreprendre et comme une justification de l’abandon de la réflexion sérieuse et déterminée sur les grands problèmes afin de s’engager dans la voie vers la puissance et le bonheur ; ils ont préféré la facilité à la difficulté très désagréable à affronter…
Aussi ont-ils fini par croire que pour sortir des difficultés, il suffit de s’en remettre au décret (divin) et de croire qu’Allah est celui qui fait ce qu’Il veut et que tout ce qu’Il veut se réalisera et que ce qu’Il ne veut pas ne se réalisera pas et qu’il faut laisser s’exécuter Sa volonté, Ses décrets et jugements, car nous n'avons aucun moyen devant cela et ne pouvons pas les influencer…
C’est une manière facile de s’abandonner au destin sans avoir recours aux moyens légaux. On ne recommande plus le bien, on n’interdit plus le mal, on n’engage plus de djihad contre les ennemis d’Allah, on ne se soucie plus de la diffusion du savoir ni du combat contre l’ignorance et contre la propagation de la pensée destructrice et des principes aberrants, sous prétexte que tout cela est conforme à la volonté d’Allah.
En vérité, il s’agit là d’une catastrophe majeure, une immense aberration qui a plongé la Umma dans le gouffre du retard et du déclin et l’a soumise à la domination des ennemis et l’a embourbée dans une série de malheurs successifs…
L’emploi des moyens (ordinaires) n’est pas incompatible avec la foi au décret. Bien au contraire, il la complète. En effet, Allah veut nous faire des choses et veut des choses de notre part. Ce qu’il veut faire de nous nous demeure inconnu, mais ce qu’Il veut de notre part a fait l’objet de Son ordre. Il a voulu que nous transmettions l’appel islamique aux infidèles, même s’Il avait su que ceux-ci ne croirait pas. Il nous a donné l’ordre de les combattre, même s’Il avait su que nous allions être vaincus. Il nous a donné l’ordre de former une Umma unie, même s’Il avait su que nous allions être divisés. Il nous a donné l’ordre d’être très durs à l’égard des mécréants et très compatissants entre nous, même s’Il avait su que nous allions être très durs les uns envers les autres, etc.
C’est la confusion entre ce qu’on veut faire de nous et ce qu’on veut de notre part qui nous brouille (le chemin) et nous entraîne vers ce qui est à craindre..
Il est vrai qu’Allah, le Puissant et Majestueux fait toujours ce qu’Il veut, Celui qui a tout créé, Celui qui détient le pouvoir en Sa main, Celui qui possède les clés des cieux et de la terre. Cependant le Très Haut a soumis l’univers à des règles de fonctionnement qui le régissent. Le Puissant et Majestueux demeure toutefois capable de violer les règles et lois naturelles, mais Il ne le fait pas pour n’importe qui…
Croire qu’Allah est capable de donner la victoire aux croyants contre les infidèles ne signifie pas que cela se passera même si les croyants restaient passifs et n’employaient pas les moyens appropriés. Car l’obtention d’une victoire sans l’usage des moyens (nécessaires) est impossible. Car la puissance divine ne s’exerce pas sur l’impossible et, en plus, ce serait contraire à la sagesse divine. Or la puissance d’Allah, le Puissant et Majestueux dépend de Sa sagesse.
Le fait qu’Allah soit capable d’une chose ne signifie pas que l’individu ou la communauté en soit capable. La puissance d’Allah est un attribut spécifique comme la puissance du fidèle serviteur est une qualité qui lui appartient spécifiquement. Confondre la puissance divine et la foi dont elle fait l’objet (d’une part) et le pouvoir du serviteur et son application de l’ordre qui lui est donné (d’autre part) incite à l’immobilisme et anesthésie les peuples et les nations…
C’est ce qu’un historien orientaliste allemand a fait observer à propos de l’histoire moderne des musulmans en ces termes : Le musulman se soumet naturellement à la volonté d’Allah et se contente de Ses jugements et décrets et soumet tout ce qu’il possède à l’Unique, le Très Dominant .
L’obéissance qui en découle a eu deux différentes conséquences. Dans la première époque islamique, l’obéissance a joué un très important rôle dans les guerres et permis de remporter des victoires successives puisqu’elle avait inspiré au soldat l’esprit du sacrifice.. Au cours des dernières époques, elle a été, au contraire, à l’origine de la stagnation qui a prédominé dans le monde musulman, a précipité son déclin et l’a mis à l’écart du courant des événements mondiaux ».
Voir al-Ilmaniyya par Safar al-Hawali citant Paul Schmidtz dans son livre : l’islam, la puissance mondiale de demain, p. 87.


Source: Extrait du livre : al-imam bi al-qada wa al-qadar par Muhammad ibn Ibrahim al-Hamad, p. 144